编者按文字洒脱自然“啸”是自然天成的生命乐章，更是质朴纯实的天然韵味啸似乎是魏晋名士的专利。很难想象古人是如何个啸法，但可以想象那一定是很潇洒自足的生命状态，而那啸音也一定是很优美动听的划然而出的生命音符。

西晋成公绥还专门写了一篇啸赋，把人为什么要啸，啸的意境，啸的表现力等等洋洋洒洒地尽情铺排。古人认为，弦乐不如管乐，管乐不如人声，越是天然浑成的声音越美好。金石丝竹之器因有人工雕琢的成分，往往丧失了自然的本质。啸为人声，清新自然，所以啸赋中说：“曲既终而响绝，余遗玩而未已，良自然之至音，非丝竹之所拟。是故声不假器，用不借物，近取诸身，役心御气。动脣有曲，发口成音，触类感物，因歌随吟。”

可见，啸在古人眼里是那么质朴自然，更能张显个性，宣泄自我，更有生命的质感。

对于如何个“啸”法，古人也曾描述。啸类应似于今天的吹口哨。说文：“啸，吹声也。从口，肃声。”许慎认为啸是吹气之声。郑康成则认为“啸，蹙口而出声也。”“蹙口”即双唇向前努起，作圆形，气流从舌尖吹出。东晋王嘉在拾遗记（卷五）中描述：“人舌尖处倒向喉内，亦曰两舌重沓，以爪徐刮之，则啸声清远。”是借助手指的作用，与一定的嘴形、舌位，共同完成的杰作。

我倒认为许慎及郑康成的解说，似乎更切合“吟啸”（指且吟且啸，即在发啸之时，间以吟诗，以增加声韵的清雅和意境的优美，这种啸又称为“啸咏”）与“啸歌”（即以啸声模拟歌的曲调，又称作“歌啸”），而东晋王嘉的描述更像“长啸”（指蹙口长声发啸，在于宣泄激荡的情思）。因为阮籍的能让数百步远的人都能听到，而孙登的啸则能让山林传响，按两位东汉大儒的啸法很难做到的，非得借助手指的作用才能有划然而出的穿透力度。

啸，的确是魏晋风流的一种很难解读的行为符号，是一段难以逾越的生命高度。

大凡生逢乱世的高人们，都会找寻一套与世俗沟通的特殊行为方式。如庄子“鼓盆而歌”的“歌”表达对生命的超然态度。他远远避在社会人群的外围，冷眼旁观，唱自己的“歌”心理里窃笑那些熙来攘往的蝇营狗苟的无知人群。汉武帝时代的东方曼倩则以俳优方式避世金马门，当然我们有时不免怀疑与天子相处，是否能有完整版的人格。东汉徐孺子遁迹荒野，不言国事；吊友坟前，痛哭而返。“不言”与“哭”也是一种对无可救药的东汉王朝的无奈躲避。

魏晋时代的清醒的名士们，由于出身名门，走向山林不够现实，卷入政治风争更不情愿，只能处于形神游离的生命状态。他们自然不约而同的选择了“啸”

啸，不是语言，但同样起到语言的效果，更多的则是超越了语言的内涵。语言是一个个音节组成的语句，有明晰的内涵，是一个个有词汇意义的语言片段构成的。而啸声是连贯的，尤其是长啸，只是一个单纯的乐音划然而出的有一定长度的悦耳音符。宛如夜幕上流星划出的一道美丽的弧线，给人美的质感，给人美妙的联想。

啸，不仅比片段语言有美感，更有难以参透的丰富的解读。你可以尝试种种的解读，但很难尽意，或者全不相干。因为啸本身可能有意义，也可能毫无内涵。你也可以当作一个美妙的音符去品咋质感，不必去做劳精费神的推想，企图像语言那样寻找蛛丝马迹。

“啸”更甚于“言多必失”的“言”既然难以做到“三缄其口”何不作一声长啸！

毛诗序中“情动于中而形于言，言之不足故嗟叹之，嗟叹之不足故永歌之，永歌之不足，不知手之舞之，足之蹈之也。”描述人急于表情达意的种种情态。但“啸”有时的确是一种比语言更高明的选择，是对生活的一种潇洒态度，也是一种莫明的无奈。

当然“啸”中更多透露出一种超越尘俗，一种旁若无人的气度。世说新语就有记载，在司马昭面前，满座的人都很严肃庄重，把他视做君王，而只有阮籍“箕踞（傲慢行为）啸歌”痛饮狂放如同平常一样。当然，司隶校尉何曾向来看阮籍不爽，还曾经当着司马昭的面，来个三曹对案，指斥阮籍“纵情，背礼，败俗之人”奈何司马昭对这位士林领袖格外礼遇。还一度拉笼，希图结亲，只是阮籍大醉六十日，才让司马昭断绝念头。可见这里的旁若无人的啸歌，是一种对权贵的藐视。当然聪明的阮籍采用“啸”的方式，远比语言上的冒犯高明的多。